יום שני, 20 בספטמבר 2010

חג הסוכות והאימון



סוכות הוא חג מיוחד במינו. הוא שייך גם למחזור חגי תשרי ראש השנה יום כיפור ויש לו תוספת מעניינת בסוף החג שמיני עצרת ושמחת תורה. אני רוצה להסתכל על המחזור הזה מבחינה אימונית. בעצם אנחנו מתחילים את התהליך בראש חודש אלול. אנו מתחילים להתכונן לראש השנה ויום כיפור. אנחנו מכירים בפרדיגמות ובשדונים שלנו, שהפריעו לנו להיות טובים יותר. אנחנו יוצאים מהשגרה ומתחילים בהתנקות, בשחרור הפרדיגמות שתוקעים אותנו ולא נותנים לנו לפרות דרך ולהתקדם. אח"כ אנחנו מתחילים להתנקות מהשדונים שכל כך עוצרים בעדנו מלתקן את הדרוש תיקון.עשרת ימי תשובה אנחנו נעמדים מול השדונים שלנו ואומרים להם אתם לא מפחידים אותנו יותר ואנחנו לא פוחדים לעמוד מולכם ולהתמודד איתכם. וביום כיפור מסתיים הניקוי שכל כך נדרש ואנחנו מייד פורצים דרך עד כדי כך שאנחנו שמחים בחג הסוכות, ואפילו לוקחים אחריות על אומות העולם. מקריבים אנו 70 פרים כנגד 70 אומות העולם. ולבסוף בשמחת תורה אנחנו מרגישים בשינוי שעשינו ורוקדים עם ספרי התורה. כמובן, מתוך תקווה לימים טובים יותר לשנה החדשה.
אפשר גם ללמוד מסוכות דברים רבים לאימון בחרתי הפעם בשלושה דברים.
א. סוכות זה החג היחידי שבו האדם מקיים המצווה בכל גופו. הוא נכנס לסוכה עם כל גופו, עם נעליו, בגדיו (הנקיים או המלוכלכים)... מה שמלמד אותנו מבחינה אימונית , שאם אנו רוצים לפרוץ דרך ולהצליח עלינו להשתדל להיכנס לעניין עם כל הגוף והנשמה ועם כל המרץ וכל ההשתדלות. לשנות דרך לפרוץ לדברים חדשים צריך להתאמץ, אי אפשר לעשות זאת באופן חלקי. כמו שבסוכות אתה חייב להיות כולך בסוכה כך גם באימון ורק אז יש סיכוי שנצליח.
ב. דבר שני הרי סוכות היה צריך להיות סמוך לפסח ואולי היה צריך לאחד את שני החגים, סוכות הוא חלק ממחזור שלושת הרגלים המזכירים לנו את יציאת מצרים. מדוע אם כן קבע ה' את סוכות דווקא בסתיו? התשובה היא: כי אין זו חוכמה לצאת לסוכה בקיץ החם, יותר קשה ופחות בטוח מבחינה מזג האוויר בסתיו. אנחנו לוקחים סיכון שיהיה קר או שירד גשם ובכל זאת יוצאים מהבית החם החוצה. כך גם באימון, אנו צריכים לפעמים להעיז ולהיכנס אל "הלא נודע". אם נעיז ולא נפחד להיכנס בזהירות אל הלא נודע ייתכן שתהיה לנו פריצת דרך. מי שלא מעיז אולי לא נכשל, אבל גם לא מתקדם ופורץ דרך.
ג. וללומדים, ראו עד כמה אנחנו משקיעים בבחירת ארבעת המינים, שיהיו מהודרים, שהלולב יהיה ישר ושהטיומת שלו לא תפתח, שהאתרוג יהיה מושלם ההדסים יהיו משולשים מההתחלה ועד לקצה הענף, ושהערבה תהיה לחה ולא יבשה. כמה משקיעים בסוכה ובקישוטה. חשוב לנו שהסוכה תהיה מקושטת ויפה, אם נשקיע כך בלימודים, במעשים טובים, בעזרה לזולת וגם בדרכים להשגת מטרותינו הרי שתהיה לנו פריצת דרך נפלאה. חג שמח לכולם.

יום חמישי, 2 בספטמבר 2010

פרשת נצבים וילך



פרשתנו מדברת על התשובה. התשובה תלויה אם נרצה לצאת מהנוחות שלנו, אע"פ שאיננו מרוצים מהמצב שבו אנו נמצאים, ואנחנו מתוסכלים מעמידה במקום, ואולי מנסיגה... לכן הפרשה שלנו מדברת גם על הבחירה. בכל בחירה שלנו יש רווח ויש מחיר.
" רְאֵה נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַיּוֹם אֶת הַחַיִּים וְאֶת הַטּוֹב וְאֶת הַמָּוֶת וְאֶת הָרָע". ( דברים ל, ט"ו) שוב מציבה לנו את התורה את הבחירה. כל אדם בכל אשר יבחר צריך לעשות לעצמו את השיקולים מהו הרווח ומה ההפסד בבחירתו. התורה נותנת לנו מדד לבחירה. אך אינה אומרת לנו במה לבחור. זה נתון לשיקולנו. לכן ראוי שכל אחד ייקח לו דף ויכתוב לעצמו ויחשב מה הרווחים ומה המחיר בבחירתו, ולפי זה יחליט. כי כאשר אנו בוחרים בעצם אנחנו לא יודעים אם בחירתנו תהיה טובה. כאן צריך קצת אומץ וקצת אמונה להאמין כי בחרנו טוב. "הַנִּסְתָּרֹת לה' אֱלֹהֵינוּ וְהַנִּגְלֹת לָנוּ וּלְבָנֵינוּ עַד עוֹלָם לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת". אל לנו להיבהל מהנסתר מאיתנו, היכולת שלנו להאמין שיהיה טוב .עוזרת לנו לפרוץ דרך. הפרדיגמה שלנו בקבלת החלטות היא "כִּי הַמִּצְוָה הַזֹּאת אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם לֹא נִפְלֵאת הִוא מִמְּךָ וְלֹא רְחֹקָה הִוא". (דברים פרק ל, י"א) הפרדיגמה שלנו:' אין להחלטה שלנו סיכוי היא בלתי ניתנת לביצוע ... באה התורה לומר לנו לא היא, העניין הוא בראש שלנו אם נאמין גם נצליח בע"ה.
אנחנו מדברים על ארבעה מצבים. 1. מצב שידוע לנו וידוע לאחרים 2. מצב שידוע לנו ולאחרים לא 3. מצב שידוע לאחרים ולא לנו 4. מצב שלא לנו ולא לאחרים ידוע. אנחנו חוששים מאוד להעיז להיכנס למצב הרביעי, הפרשה מלמדת אותנו שנעיז וגם נצליח.
ועוד דבר שפרשתנו מוסיפה היא שניצור לנו מזכירים, שעשינו פריצת דרך. זה יכול להיות לוח שבו נבדוק אם עמדנו במשימות שקבלנו על עצמנו, זה יכול להיות קרוב/ת משפחה או ידיד/ה, כי יש לכולנו נטייה לחזור למצב המוכר שבו אנחנו מרגישים בטוחים אע"פ שלא היינו מרוצים. היה לי מתאמן שעשה פריצת דרך משמעותית בלימודיו, ומידי פעם אני מזכיר לו על ההחלטות שקיבל ושואל אם עדיין הוא עומד בכל החלטותיו. כל זאת, כמובן, ברשותו.
בפרשת כתוב: "ויצו משה אתם (את הלווים) לאמר מקץ שבע שנים במעד שנת השמיטה בחג הסכות. בבוא כל ישראל לראות את פני ה' אלקיך במקום אשר יבחר תקרא את התורה הזאת נגד כל ישראל באזניהם". (דברים לא, י-יא). כבר דברנו פעמים רבות על הצורך לתחזק פריצות דרך, כי הנטייה הטבעית היא לחזור להרגלנו הישנים שתקעו אותנו. משה מדבר פה על "מעמד הקהל" בו המלך היה קורא בתורה לפני כל העם. חשוב שהמעמד יהיה במוצאי שנת השמיטה, בחג הסוכות, בחג זה כולם באים למקדש להתפלל על שש השנים הבאות שיהיו מוצלחות. המלך מזכיר לעם על פריצת הדרך שעשו בעולם – האמונה באל אחד. אבל כיוון שיש נטייה לחזור לעבודה זרה (כפי שראינו במשך השנים). צריך להזכיר לעם את מה שקיבלו עליהם לעשות, ולתחזק את פריצת הדרך. כך מאמן טוב דואג שיהיו למתאמן אנשים או אמצעים שייתמכו, יזכירו לו על החלטותיו, פן יחזור להרגליו הקודמים וכל פריצת הדרך תשקע. כך היה גם בנחש הנחושת שנשאר למזכרת במשכן ואח"כ במקדש. כך גם צנצנת המן שנשארה למזכרת. שנה טובה לכולם שנת פריצת דרך והתקדמות.

יום חמישי, 26 באוגוסט 2010

המלך בשדה לקראת ימים נוראים



המלך בשדה
לקראת ימים נוראים 40 יום לפני יום כיפור
משל לחודש אלול
נכתב בהשראה של שיעורו של הרב שי דאום
ההרגשה שלנו בחודש אלול היא הרגשת פחד ויראה מפני יום הדין. בחודש אלול עד יום כיפור רוב היהודים הולכים בהרגשת פחד נוראית, הנה יום הדין בא. הדבר כנראה נובע מניסיון החיים שלנו, כי בכל שנה אנו מתרגשים לקראת ימים נוראים, מחליטים החלטות חשובות, אבל במשך השנה בעצם אנו חוזרים לשגרה, חוזרים למה שהיה, כאילו שום דבר לא קרה. לכן הרגשתנו היא בכל שנה נוראה אנחנו פוחדים, כי אנו מרגישים שאחרי החגים שום דבר לא ישתנה. אנחנו מרגישים כי מרמים אנו את עצמנו. כאן באה המשל של המלך בשדה לחזק אותנו, להאמין שלא "מה שהיה הוא שיהיה", אלא בכל זאת יהיה שינוי, אנחנו לא מסתובבים במעגלים סגורים אלא במעגלים ספירליים בכל שנה אנחנו עולים קצת יותר. המשל בא ללמדנו. יש לנו הזדמנות בחודש אלול לדבר עם מלך מלכי המלכים לבקש את בקשותינו, כי המלך יצא מארמונו, לשדה ומוכן ומזומן לפגוש את העם, בלי גינוני מלכות, בלי הזמנת תור אצל שר זה או אחר. בלי שומרים שמונעים מאיתנו להגיע אל המלך. עלינו רק לנצל זאת, ולהגיע לדרגת אהבה רבה, או יראת כבוד לפני הקב"ה, ולא נמזדקק ליראת פחד.
באימון אנחנו אומרים שצריך לעשות כל פעם פסק זמן ולזכור את ההחלטות שקיבלנו ולבדוק אם אנחנו ממשיכים בפריצת הדרך ובשינוי שקבלנו על עצמנו, או חזרנו לפרדיגמות הישנות – למה שהיינו רגילים. מאמן טוב אחרי שהצליח ליצור אצל המתאמן פריצת דרך, הוא שואל אותו או מבקש ממנו שימצא חברים, בני זוג או משפחה שיזכירו לו על החלטותיו מידי פעם, והמתאמן קובע את תדירות הזמנים שבו יוכל מי שבחר להזכיר לו את החלטותיו מבלי שיחשב ל"נודניק".
מאמנים אחרים כותבים את ההחלטות על דף נייר ומבקשים מהמתאמן לשים אותו במקום בולט שיזכיר למתאמן על השינוי שהוא עשה והחליט ללכת לפיו.
אם כך יהיה לא יהפכו ימי אלול לימי פחד, אלא למועד התעלות לקראת ההמשך.



היה היה מלך גדול וחכם, שממשלתו הייתה פרושה על מדינה רחבת ידיים. הוא היה מלך טוב, מסור לאזרחי מדינתו ודאג תמיד להיטיב את חייהם ולגרום להם אושר.
מלך זה פרסם פעם כרוז בו נאמר, כי כל אזרח שיש לו בקשה כלשהי רשאי לבוא אליו לארמונו בכל עת שירצה.
אולם האזרחים לא הרבו לבוא לארמון והמלך התפלא על כך מאד. לאחר מכן הבין כי, עם כל ההקלות, עדיין לא כל כך קל לבני העם הפשוט להגיע אליו. מלבד זאת, הרי רוב העם גרים מחוץ לעיר הבירה וקשה להם להגיע לארמון ולשטוח בפני המלך את בקשותיהם.
בהתחשב עם כך, החליט המלך לצאת אל העם. בלוית שריו ועבדיו, הוא יצא למסע על פני המדינה. הם ביקרו בכל עיר וכפר ושמעו את בקשות העם ומאווייו.
בכל מקום ומקום לשם הגיעה פמליית המלך, קיבל אותם העם בתרועת שמחה, כל מי שרצה, יכול היה לבוא לפני המלך, שהיה ידידותי מאד. לזה ויתר על מסים, לשני העניק מתנה נאה ואת האחרים שאל על שלומם ושלום משפחותיהם.
מאז נהג המלך לעשות כן מידי שנה בשנה. למשך ארבעים יום נטש את ארמונו ויצא אל העם, אזרחי ממלכתו. כולם ידעו שבימים אלה אפשר להשיג אצל המלך הכול. צריך רק לגשת אליו ולהגיש את הבקשה.
ארבעים הימים שבין ראש-חודש אלול ועד אחרי יום הכפורים, הם הם הימים המתאימים ביותר בהם יכול יהודי להגיע אל מלך-מלכי המלכים, הקדוש ברוך הוא, שהוא אבינו שבשמים.
פרק זמן זה נקבע על ידו כימי תשובה והתקרבות אליו. הבה ננצל את הזמן!
יש הרואים בכך מסר לאומה. המלך ארמונו נהרס בתשעה באב פעמיים, והוא מסתתר במקום מוסתר במשך כל השנה ומבכה את הרס ארמונו, שנגרם בגלל עונותינו. פעם בשנה הוא יוצא ממקום מסתורו לראות את העם ולתת להם הרגשה שהוא לא התייאש מהם, והוא מלא תקווה שהשינוי יבוא, והוא יבנה את ארמונו במהרה בימינו, אמן.
שנה טובה

יום שלישי, 18 במאי 2010

אימון לפי מגילת רות



כמעט כל הפרשנים מדברים על מגילת רות כמגילה שכולה חסד. אחד הטעמים לקריאתה בשבועות, היא ההשוואה בין התורה למגילת רות התורה היא תורת חסד שניתנה בשבועות וגם מגילת רות היא מגילה שכולה חסד.
יש הקוראים למגילת רות (כפי שכתב על כך הסופר קריב בספרו "שבעת עמודי התנ"ך" מאמר זה נכתב בהשראתו) "מגילת נעמי". הוא מציין שגיבורת המגילה היא דווקא נעמי. היא לא עושה מעשה חד פעמי כמו שעושה רות שבאה לחסות תחת כנפי השכינה. מעשיה של נעמי הם הבזקה חד פעמית של גדולה וגבורה, אבל היא גיבורה של יום יום. המגילה רוצה ללמד אותנו שהגיבורים האמיתיים הם הגיבורים של היום יום. לרעיון זה יש גם לבוש צורני. עובדה, המגילה מתחילה את הסיפור עם נעמי ומסיימת איתה. רות יורדת מהבמה ברגע לילדה לבועז בן, נעמי לוקחת את בנה של רות ושמה אותו בחיקה. (רות פרק ד, יג-יז): "וַיִּקַּח בֹּעַז אֶת רוּת וַתְּהִי לוֹ לְאִשָּׁה וַיָּבֹא אֵלֶיהָ וַיִּתֵּן ה' לָהּ הֵרָיוֹן וַתֵּלֶד בֵּן. וַתֹּאמַרְנָה הַנָּשִׁים אֶל נָעֳמִי בָּרוּךְ ה' אֲשֶׁר לֹא הִשְׁבִּית לָךְ גֹּאֵל הַיּוֹם וְיִקָּרֵא שְׁמוֹ בְּיִשְׂרָאֵל. וְהָיָה לָךְ לְמֵשִׁיב נֶפֶשׁ וּלְכַלְכֵּל אֶת שֵׂיבָתֵךְ כִּי כַלָּתֵךְ אֲשֶׁר אֲהֵבַתֶךְ יְלָדַתּוּ אֲשֶׁר הִיא טוֹבָה לָךְ מִשִּׁבְעָה בָּנִים. וַתִּקַּח נָעֳמִי אֶת הַיֶּלֶד וַתְּשִׁתֵהוּ בְחֵיקָהּ וַתְּהִי לוֹ לְאֹמֶנֶת. וַתִּקְרֶאנָה לוֹ הַשְּׁכֵנוֹת שֵׁם לֵאמֹר יֻלַּד בֵּן לְנָעֳמִי וַתִּקְרֶאנָה שְׁמוֹ עוֹבֵד הוּא אֲבִי יִשַׁי אֲבִי דָוִד".

אבל יש עוד פן למגילת רות ופן זה מקשר אותה עם האימון. הנושא העובר כחוט השני במגילה הוא הבחירה. בחיינו כמעט בכל זמן אנו צריכים לבחור. בכל בחירה שנבחר מצד אחד יש רווח אבל מצד שני יש גם מחיר. אנו צריכים לשקול היטב מה הרווח ומה המחיר לפני שאנו בוחרים,כך נוכל לבחור נכון. צריך לשכלל ביניהם וז להגיע להחלטה.
קחו למשל את אלימלך (איזה שם מבטיח הוא השם "אלימלך" הוא מראה על כוונות הנהגה, על שאיפות הוריו שילדו אותו וגידלוהו). ומשפחתו הם עמדו בפני דילמה להישאר בבית לחם לעבור את הרעב להנהיג את העיר ואנשיה בשעתם הקשה ולתמוך בהם, או לעזוב למואב וכך לשמור על רכושם. לבסוף החליט לעזוב את בית לחם ולרדת למואב. בבחירה זו הם קבעו את גורלם. השיקול התברר כמוטעה, אלימלך מת מייד בניו מחליטים להשתקע במואב ולשאת נשים ולסוף גם הם מתים וקוברים עצמם שם גם בחיים וגם במותם. הירידה למואב הייתה בשבילם מוות בתחילה רוחנית, מוסרית ואח"כ גם גופנית.
עכשיו ננעמי צריכה לבחור, להישאר במואב ולקבור את עצמה עם בעלה ובניה, או לחזור לבית לחם, שגם שם אין לה סיכויים גדולים להשתקם. היא בוחרת לחזור לבית לחם ובסוף מתברר שהיא עשתה את הבחירה הנכונה.
גם רות וערפה עמדו בפני דילמה האם להיצמד לנעמי ולעזוב את ארץ מולדתן או להישאר בארצם המוכרת להן .
הן מחליטות ללכת עם נעמי (מה שמראה על נעימותה של נעמי). בדרך מנסה נעמי לשכנען לחזור לארצם, כי ביהודה היא יודעת שאין לה סיכוי להשתקם, וגם להן. עורפה עושה בחירה הגיונית וחוזרת. רות לכאורה עושה בחירה שאינה הגיונית, היא נכנסת לחלק הלוא נודע לו לה ולא לאף אחד, אבל נותן לה הזדמנות לשנות את חייה. היא מחליטה לקשור את חייה עם נעמי וכל מה שמשתמע מכך.
אח"כ רות עומדת בפני בחירה, להישאר בבית לחכות לעתידה המצוי, שהוא בעצם לא עתיד, או לצאת החוצה ובזאת ללמד את נעמי שהגיעה זמן שגם היא תצא ממצבה העגום ולא לתשקע בכעס על מה שהיה ועל מה שהחליטה בעבר, לא להתאבל ולהישאר בעצב ובדיכאון. היא מציעה כי תצא ללקוט שעורים באחד השדות שתמצא. (רות פרק ב, ב-ג): "וַתֹּאמֶר רוּת הַמּוֹאֲבִיָּה אֶל נָעֳמִי אֵלְכָה נָּא הַשָּׂדֶה וַאֲלַקֳטָה בַשִּׁבֳּלִים אַחַר אֲשֶׁר אֶמְצָא חֵן בְּעֵינָיו וַתֹּאמֶר לָהּ לְכִי בִתִּי. וַתֵּלֶךְ וַתָּבוֹא וַתְּלַקֵּט בַּשָּׂדֶה אַחֲרֵי הַקֹּצְרִים וַיִּקֶר מִקְרֶהָ חֶלְקַת הַשָּׂדֶה לְבֹעַז אֲשֶׁר מִמִּשְׁפַּחַת אֱלִימֶלֶךְ". החלטה זו התבררה כהחלטה נבונה ביותר, היא מצליחה להוציא גם את רות וגם את נעמי מעתיד נוראי של אובדן. נעמי קולטת את המסר של רות ושולחת אותה בברכה.
רות מגיעה לשדה בועז. בועז (שם מיוחד המראה על אומץ והעזה) רואה אותה מלקטת ועליו לבחור, להתעלם ממנה כמו שהוא מתעלם משאר המלקטות, או להתייחס אליה בהיותה קרובה למשפחת אלימלך, הלבטים קשים, הכעס על משפחת אלימלך העוזב את בית לחם בשעת צרה ומנסה להציל את עצמו, משפחתו ורכושו, עדיין קיים כאשר אנשי בית לחם רואים את נעמי חוזרת ממואב הם שואלים בשמחה לאיד, כדאי לשים לב לכתוב (רות פרק א, יט): וַתֵּלַכְנָה שְׁתֵּיהֶם עַד בֹּאָנָה בֵּית לָחֶם וַיְהִי כְּבֹאָנָה בֵּית לֶחֶם וַתֵּהֹם כָּל הָעִיר עֲלֵיהֶן וַתֹּאמַרְנָה הֲזֹאת נָעֳמִי?" כל בית לחם באים לראות כיצד ה' העניש אותם על מה שעוללו להם יש פה שמחה לאיד. למרות זאת, הוא מחליט להתייחס ולאמץ את המלקטת המואבייה ומבקש ממנה להישאר בשדהו עד סוף הקציר ודואג לה שתוכל ללקט בשקט בשדהו בלי שיטרידו אותה הקוצרים. צובט לה לחם קלי נותן לה רשות לשתות ממי הקוצרים. מזהיר את הקוצרים לא לפגוע בה גם אם תלקוט שלא כדין, וגם ישאירו לה בכוונה לקט.
עכשיו לנעמי יש צורך בבחירה, האם לתת לזמן לעשות את שלו או להתחיל לקחת את העניינים בידיים ולשקם את עצמה בעזרת כלתה הנאמנה. והיא בוחרת להזיז את העניינים בכיוון הנכון. בזה היא פורצת דרך. היא קובעת מטרה ומשנה את העתיד המצוי, שאינו מבטיח לה סיום טוב של החיים, לעתיד רצוי מלא תקוות. וצועדת צעד אחר צעד לקראת "פיתרון ממוקד מטרה". אם נשאל את נעמי לתת ניקוד מ-1-10 היכן היא עכשיו אחרי שסימנה את המטרה? ודאי היא לא בנקודת התחלה היא כבר בנקודה 4 או 5, ומדוע לא בנקודה 3 או 4, כי בינתיים זזו דברים; רות מלקטת בשדה בועז, הוא מתייחס אליה יפה, הוא מהמשפחה, הוא כבר שולח לה לנעמי דרישת שלום. אפשר לתכנן את הצעדים הבאים. נוכל לומר שכבר במואב נעמי מתחילה בפריצת דרך היא אינה רוצה למות בנכר כמו שעשו בעלה אלימלך ושני בניה מחלון וכיליון היא בחרה בחיים, אבל עדיין לא החליטה באיזה חיים. עכשיו היא גם בחרה בחיים הטובים והמשוקמים.
גם רות שביציאה ממואב החליטה לשנות את חייה, ממשיכה בדרך כאשר היא יצאה מבית נעמי ללקט אחרי לחם (במדרש לחם זה גם חיי משפחה), ומאוחר הסכימה ללכת לשדה בועז בלילה ולבקש גאולה. כל אלה הובילו אותה להיות "אמה של מלכות". איזה אומץ נדרש ממנה לעשות כל זאת. כמובן שגם הייתה לה מאמנת טובה.
גם "טוב" או "פלוני אלמוני" עמד בפני בחירה האם לגאול את שדה מחלון, שלזה הוא הסכים, אבל לא לעסקה כולה שכלל גם גאולה לרות, בכך אולי בטווח הקצר הרוויח, אבל בטווח הארוך הפסיד בגדול, להיות ממקימי בית המלוכה הישראלי.
גם אנשי בית לחם והשכנות של נעמי עושות שינוי. הם מוכנות בסופו של דבר לסלוח לה ולקבלה חזרה לחברה. כמו שאומרים צעד קטן בפריצת דרך ואנחנו יכולים לשנות לעצמנו את החיים – צריך רק אומץ.

יום שבת, 1 במאי 2010

ל"ג בעומר ואימון



ל"ג בעומר
מה לל"ג בעומר ואימון? כמה טעמים נותנים חז"ל מדוע בל"ג בעומר מפסיקים את האבל של ספירת העומר, מתגלחים, מסתפרים ועורכים נישואין. כמו כן המנהג להדליק מדורות ל"ג בעומר. ע"פ המסורת הוא יום מותו ויום ההילולה של רבי שמעון בר יוחאי.
נתחיל בטעם שנתנו חכמי ישראל מדוע נוהגים מנהגי אבל בימי הספירה. נוהגים לא להסתפר ולהתגלח ולא להתחתן בימי הספירה, כי בימים אלה מתו עשרים וארבעה אלף תלמידי רבי עקיבא, על שלא נהגו כבוד זה בזה. ביום ל"ג בעומר פסקו מלמות. על כך אנו נוהגים קצת שמחה. טעם מוזר במקצת, לפי הטעם הזה היה צריך יום ל"ג בעומר להיות יום אבל לאומי. אלא שלא כך, האסון הגדול הזה הביא אחריו פריחה רוחנית. רבי עקיבא שכל תלמידיו מתו בפרק זמן קצר, לא שקע בדיכאון (אני בטוח בכך שלא היה לו קל). הוא בחר להמשיך ולהיבנות מחדש. (תלמוד בבלי מסכת יבמות דף סב עמוד ב): "אמרו: שנים עשר אלף זוגים תלמידים היו לו לרבי עקיבא, מגבת עד אנטיפרס, וכולן מתו בפרק אחד מפני שלא נהגו כבוד זה לזה, והיה העולם שמם, עד שבא ר"ע אצל רבותינו שבדרום, ושנאה להם לר"מ ור' יהודה ור' יוסי ורבי שמעון ורבי אלעזר בן שמוע, והם הם העמידו תורה אותה שעה. תנא: כולם מתו מפסח ועד עצרת." ויש מפרשים עד פרוס העצרת היינו 14 יום לפני שבועות. רבי עקיבא בחר לא להתמקד בקושי, אלא לבנות עתיד, כי הבין שלשקוע בעבר הרע אין טעם אם רוצים לפרוץ דרך לגרום לכך שתורה לא תשתכח יש למצוא דרך איך להפיצה. הוא בחר ללכת לפריפריה ולהקים שם דור המשך לתורתו.
ולנו נשאר כמאמנים, מורים וסתם בני אדם, ללמוד ממה שקרה לנהוג כבוד איש ברעהו, לא לזלזל באף אחד.
א. כי לא נדע מה יצא מאותו מתאמן או תלמיד או קולגה. ב. לא נשיג בזלזול שלנו שום הישג חינוכי או אימוני.
עכשיו אפשר להבין מדוע יום ל"ג בעומר הפך ליום ששמחים בו מקצת. כי הוא מסמל את היציאה מהאסון הנורא שחוו עם ישראל באותה תקופה. על אף של הקשיים אפשר לצאת מכל מצב אפילו הגרוע ביותר. הכול תלוי בנו ובתפיסתנו את מה שקורה לנו.
מדוע הפך ל"ג בעומר יום פטירתו של רבי שמעון בר יוחאי ליום הילולה? אם נלך בדרך האימון הרי שמותו של רבי שמעון בר יוחאי במיתה טבעית, למרות שנרדף ע"י השלטונות הרומיים. היא יום שמחה, כי אנו רואים שהרשע שוב הפסיד. ר' שמעון נרדף ע"י הרומאים, כי לרצה להתחנף להם, כי ראה בכל הפיתוח שהרומאים פיתחו בארץ, רצון להשתלט על האזור ולא רצון להיטיב עם תושבי המקום. בסופו של דבר מי ניצח מי שרד פה בארץ? דווקא רשב"י, ולא הרומאים. על כך אנחנו שמחים. ובדרך האימון אנחנו לומדים, כי עמידה על עקרונות חיוביים מנצחת כל רשע.
אם נלך עוד צעד אחד קדימה נראה שחכמים רצו לתת לנו פרספקטיבה ארוכת טווח. היום תשאל כל ילד בגן מיהם רבי עקיבא, בר כוכבא, ורבי שמעון בר יוחאי? הם ידעו להשיב לך מייד. אבל אם נשאל איטלקי מי הוא אספסיאנוס? ספק אם ידעו את התשובה. רבי עקיבא חי בימינו וכן רשב"י. ויעיד על כך השיר: רבי עקיבא
מילים: דליה רביקוביץ'
לחן: מוני אמריליו


רבי עקיבא איש צנוע
היה רועה בין הרועים
את עדרי כלבא שבוע
עד שנתו הארבעים


ראתה אותו רחל
בתו של כלבא שבוע
ראתה אותו רחל
והוא מעולה וצנוע


אמרה לו רחל בחשאי
קח אותי לאישה
בתנאי שתקדיש זמנך
ללימוד התורה הקדושה


רבי עקיבא....


והיו גרים במתבן
בגורן אחד לא ידוע
זוג אחד פשוט ללא שם
שהיה מעולה וצנוע


ובבוקר היה מלקט
התבן מתוך שערה
אמרה לו רחל - תהיה אהובי
גדול בתורה


רבי עקיבא....


קם הרב ונסע לבירה
לגמוע תורה כמבוע
ושם בגורן נשארה
ביתו של כלבא שבוע


ומקץ עשרים שנה
כאשר הלבין שערה
שב בעלה לביתו
והוא גדול בתורה


רבי עקיבא...


חזר הרב לביתו
וכל נפשו געגוע
חזר הרב אל אשתו
בתו של כלבא שבוע


הדפוה משם תלמידיו
אמרו לה סורי אשה
אמר הרב - הניחוה
כי היא תורתי הקדושה


רבי עקיבא....

שיר זה שהוא סיפור על רבי עקיבא למדנו שאע"פ שרבי עקיבא בילדותו עד גיל 40 היה בור ועם הארץ לא ידע צורה של אות, רחל ביתו של כלבא שבוע ראתה את הפוטנציאל שבו, והביאה אותו למה שהוא. למדנו הרבה מכך על היחס שעלינו לתת לאלה שיש להם בעיות ריכוז וקשב. ושמעתי מאחד ההורים שלבנו יש בעיות ריכוז וקשב שביום הבר מצווה שלו, לא הגדיר אותו כילד עם בעיה, אלא כילד אתגרי. (כל הכבוד לאותו אבא!!).
הנה גם שיר זה מבטא יפה את עניין האימון
אומרים ישנה ארץ מילים: שאול טשרניחובסקי לחן: יואל אנגל

אוֹמְרִים: יֶשְׁנָהּ אֶרֶץ, אוֹמְרִים: יֶשְׁנָהּ אֶרֶץ, אֶרֶץ – בָּהּ יְקֻיַּם אֶרֶץ רְוַת שֶׁמֶשׁ... עַמּוּדֶיהָ שִׁבְעָה, כָּל אֲשֶׁר אִישׁ קִוָּה,אַיֵּה אוֹתָהּ אֶרֶץ, שִׁבְעָה כּוֹכְבֵי-לֶכֶת נִכְנַס כָּל הַנִּכְנָס –אֵיפֹה אוֹתוֹ שֶׁמֶשׁ? צָצִים עַל כָּל גִּבְעָה פָּגַע בּוֹ עֲקִיבָא.

"שָׁלוֹם לְךָ, עֲקִיבָא! עוֹנֶה לוֹ עֲקִיבָא, "כָּל יִשְׂרָאֵל קְדוֹשִׁים,שָׁלוֹם לְךָ, רַבִּי! אוֹמֵר לוֹ הָרַבִּי: אַתָּה הַמַּכַּבִּי!אֵיפֹה הֵם הַקְּדוֹשִׁים, אוֹמֵר לוֹ הָרַבִּי: אָתַּה הַמַּכַּבִּי!"אֵיפֹה הַמַּכַּבִּי?". אַתָּה הַמַּכַּבִּי!"

שוב אתה לומד למרות שרבי עקיבא מת ואת בשרו סרקו במסרקות הוא מת עם הפסוק: "שמע ישראל ה' אלוקינו ה' אחד" על פיו. את תורתו זו קיימו גם בני דור הציונות וגם רועי קליין ויוסי פרץ תורת רבי עקיבא לחופש ועצמאות מדינית לא נפלה,
היא נדחתה לדורנו.
....

יום חמישי, 22 באפריל 2010

מה בין צרעת ואימון



כמה פעמים מופיעה הצרעת בסיפורי התנ"ך, זאת כנראה להסביר לנו מדוע באה צרעת לעולם. ברור לפי פרשות תזריע מצורע, כי הצרעת אינה מחלה רגילה. היא מופיעה בבגד (ויקרא יג, מז-נט) היא מופיעה בבית (ויקרא יד, לג-נז). וגם באדם. מי שמטמא וקובע כי נגע צרעת יש פה – הוא הכוהן ולא הרופא. כל זה בא לומר לנו כי הצרעת אינה מחלה ויראלית או חיידקית אלא מחלה שבאה כעונש על מעשים מסוימים.
אם כך נשאלת השאלה על מה באה הצרעת? מה החטא שבעטיו היא מופיעה? התורה אינה מספרת לנו מדוע צרעת באה לעולם, רק סיפורי התנ"ך באים ומלמדים אותנו מדוע מביא ה' צרעת על האדם. ועוד דבר התורה מגלה לנו כי לא מייד מגיעה הצרעת לבני האדם. ישנן שתי אזהרות לאדם בטרם תפגע בו הצרעת ראשית בביתו, ואח"כ בבגדיו. אם לא הבין האדם את הרמז היא תפגע בו ובגופו.
הצרעת באה על לשון הרע שמוציא אדם על חברו. רמז לכך יש באות השני שנתן ה' למשה. רמז לו למשה שדבר לשון הרע על בני ישראל, כשאמר שהם לא יאמינו לו שה' שלחו להושיעם. הרמז השני שהצרעת באה על לשון הרע ההוא הסיפור על מרים שמדברת על אחיה לשון הרע. (במדבר פרק יב, א-טז) מרים לוקה בצרעת במשך שבוע ימים, ואח"כ נרפאת. מכאן לומדים שלשון הרע מביא צרעת לעולם.
מאין שצרעת באה על חטא הגאווה? ישנם שני סיפורים הראשון הסיפור של נעמן שר צבא מלך ארם. (מלכים ב, פרק ה) אם קוראים את הפרק בעיון אנו מגלים כי בתחילתו של הפרק רואים בפירוש את השחצנות של נעמן את גאוותו. הוא מגיע עם ספר ממלך ארם ליהורם מלך ישראל, ובו בקשה /פקודה לרפא את נעמן מצרעתו. יהורם שולח אותו לאלישע. נעמן מגיע רכוב בסוסו ואינו טורח לרדת ממנו אל אלישע הנביא ולבקש שירפא אותו הרי הוא הנזקק לעזרה. אני שר צבא מלך ארם לא מכבודי לרדת ולבקש מאלישע שירפא אותי. אלישע מתוך רצון ללמד את נעמן לקח, אינו יוצא לקראתו וכמו נעמן שולח שליח ובו הוא מורה לו לטבול בירדן שבע פעמים. נעמן כועס על התנהגותו של אלישע, איך הוא מעז לא לצאת לקראתי ולהתפלל בנוכחותי לה' ולרפא אותי. ואם לטבול אז בירדן, יותר טוב באמנה ופרפר נהרות בארם.
עבדיו משכנעים אותו ב"מה איכפת לך אם לא יועיל לא יזיק, טבול בירדן". נעמן מתרצה ופה מתחיל השינוי בנפשו של נעמן, הוא יורד לירדן וטובל שבע פעמים ומתרפא. במה זכה לנס כזה? הנס קרה לא מפני שטבל בירדן אלא מפני שהשתנה. גאוותו נפסקה. כדאי לשים לב לשינוי שחל בו. כיצד הוא חוזר לאלישע יורד מסוסו, ומודה כי גילה את גדולתו של ה'. כיצד הוא מתנהג יפה עם גיחזי נערו של אלישע. כיצד הוא מבטיח לאלישע כי יקריב רק לה' ואם הוא ישתחווה בית רמון כשאדונו מלך ארם נשען אליו, הוא מבקש סליחה מראש. גאוותן ושחצן אינו נוהג לבקש סליחה, הוא תמיד חושב שהוא צודק..
הסיפור השני הוא על עוזיהו מלך יהודה. הוא היה מלך מוצלח, הלך בדרכי ה', הוא הרחיב את ממלכת יהודה וכבש את עמי הסביבה.בנה מגדלים להגן על ירושלים. הצלחתו זו הביאה אותו לגאווה כמו שאומרים "עלתה לו ההצלחה לראש" והוא אינו מסתפק במלוכה ורוצה גם את הכהונה. (דברי הימים ב פרק כו, טז): "וּכְחֶזְקָתוֹ גָּבַהּ לִבּוֹ עַד לְהַשְׁחִית וַיִּמְעַל בַּה' אֱלֹהָיו וַיָּבֹא אֶל הֵיכַל ה' לְהַקְטִיר עַל מִזְבַּח הַקְּטֹרֶת:" שמונים בני כהונה מנסים למנוע ממנו להקטיר קטורת אך הוא מתעקש ותוך כדי כך זרחה צרעת במצחו. ומאז ועד מותו הוא נשאר עם הצרעת. ובנו יותם הוא יורש העצר והמלך בפועל. הוא לא נרפא כי גם נפשית לא השתנה. המשיך בגאוותו. יש לשער שישב בבית החופשית מחוץ לירושלים ממורמר עד מותו.
ההבדל בין הסיפורים מראה כי הצרעת אינה גזירה שאי אפשר להירפא ממנה. ההפך הוא הנכון, אם תרפא מהגורם שהביא עליך את הצרעת, תפנים את הלקח מהעונש ותשנה את התנהגותך תיעלם הצרעת בן רגע. מספיק 7 טבילות בירדן להירפא.
ולעניינו לאימון. השחצנות היא אם כל חטאת היא מונעת מאיתנו לקבל עצות טובות של ידידינו. היא מונעת מאיתנו להיוועץ עם מומחים. היא מונעת מאיתנו סיעור מוחות, כי אנחנו הרי הכי חכמים, הכי נבונים, הכי מוצלחים האם יש מי שהוא שיוכל לתת לנו עצות? באימון אנו רוצים שינוי, רוצים לפרוץ דרך, מי שמוכן לשינוי, מכיר כי צריך להשתנות, ומוכן לקבל עזרה הוא יצליח.
לכן בעל ספר מסילת ישרים רואה בגאווה אחד החסרונות הגדולים באישיותו של האדם. ועומד על כך שתכונה זו צריכה להשתנות.

יום שבת, 3 באפריל 2010

חזון העצמות היבשות יחזקאל פרק ל"ז פסוקים א-י"ד



מי שרוצה ללמוד אימון מהו חייב ללמוד את פרק לז ביחזקאל. כי פרק זה מכיל כמה עקרונות של האימון האישי והלאומי.
יחזקאל עומד וצופה על בקעה מלאה עצמות יבשות. ה' מעביר אותו מסביב להראותו את העצמות והנביא מתרשם שהם יבשות מאוד, אין עליהם לא בשר ולא גידים ולא עור, וגם ביניהם אינן מחוברות. ה' שואל אותו (יחזקאל פרק לז, ג): "וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן אָדָם הֲתִחְיֶינָה הָעֲצָמוֹת הָאֵלֶּה?" והנביא סקפטי, לפי ההיגיון שלו אין סיכוי, אבל אם ה' שואל אז ייתכן מאוד: "וָאֹמַר אֲדֹנָי אלקים אַתָּה יָדָעְתּ".
ה' מצווה את הנביא לקרוא לרוח שתבוא להחיות את העצמות. מתחיל תהליך של התחברות העצמות, הבשר עולה על העצמות ונוצרים גידים וער עולה על הבשר עד שיש גופות שלמות אך חסרה הרוח. הנביא מצטווה לקרוא לרוח ולהחיות את הגופות, ומהבקעה יוצאים אלפי אנשים חיים.
מה לפרק זה ולאימון.
ישנה לנו תמונה קשה של מצב קשה מאוד. עצמות יבשות מפוזרות בבקעה, החזון המצוי הוא שאין סיכוי שעצמות אלה ישובו לחיות. הנה קורה הנס, הוא מתחיל בספק אבל באמונה חזקה שיש סיכוי, הוא הולך שלב אחרי שלב לקראת החזון הרצוי לא בבת אחת. באימון ממוקד פיתרון אנחנו מדמיינים את החזון הרצוי בודקים באיזה שלב אנחנו. בדרך כלל אחרי שמתאמן צייר לנו את העתיד הרצוי, אנחנו שואלים אותו את השאלה: "אם יש 10 שלבים, באיזה שלב אתה כרגע? דרג מ1 – 10. הנביא אומנם לא יודע אבל מאמין זהו שלב יותר גבוה מ-1 כי הוא מאמין שה' יודע שיש סיכוי. המקום שבו נמצא נותן למאמן להראות למתאמן את החוזקות שלו. אז מתחילים השלבים, מה לעשות כדי שהעצמות יחיו, השלבים הם: העצמות צריכות להתחבר "עֶצֶם אֶל עַצְמוֹ" אחר כך לקרום בשר, עור וגידים, ורק לבסוף, כאשר הרוח תיכנס אליהם לקום ולחיות.
והנביא מביא את הנמשל למשל העצמות היבשות (יחזקאל פרק לז, יא): "וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן אָדָם הָעֲצָמוֹת הָאֵלֶּה כָּל בֵּית יִשְׂרָאֵל הֵמָּה הִנֵּה אֹמְרִים יָבְשׁוּ עַצְמוֹתֵינוּ וְאָבְדָה תִקְוָתֵנוּ נִגְזַרְנוּ לָנוּ". עם ישראל בייאוש מוחלט, כל השדונים יוצאים ואומרים לו, אין סיכוי, חבל על הזמן, לא יצא מאיתנו שום דבר, לא נצליח להקים משהו רציני וטוב. וה' אומר להם כמו מאמן טוב, שיש סיכוי צריך רק להאמין. מאמן הטוב מעמת את המתאמן עם השדונים שיש לו, מלמד אותו לחיות איתם, להתגבר עליהם. תראו כמה שדונים היו לעם ישראל ובסופו של דבר התגבר עליהם.
כך קרה לנו בשואה, המצב היה נוראי מה שמאו צבאות העמים במחנות היה יאוש גדול, אך השארית קמה התגברה על עצמה והקימה משפחות חדשות, וניצחה את כל השדונים שהיו לה. לא שהם נעלמו, אבל הם ידעו איך להתמודד עם הייאוש, שהוא השדון הגדול המפריע לנו לצאת ולפרוץ דרך. השדונים הגיעו אליהם בסיוטים בליות, ממילא לא אצליח, אין סיכוי לצאת ממצב זה, אין לי את הכוחות להתחיל מחדש... אבל האנשים התגברו וחזרו לחיים.
באה הנבואה של חזון העצמות היבשות ונופחת בנו רוח חדשה.

חזון העצמות היבשות , פרק ל"ז, פסוקים א-י"ד

מי שרוצה ללמוד אימון מהו חייב ללמוד את פרק לז ביחזקאל. כי פרק זה מכיל כמה עקרונות של האימון האישי והלאומי.
יחזקאל עומד וצופה על בקעה מלאה עצמות יבשות. ה' מעביר אותו מסביב להראותו את העצמות והנביא מתרשם שהם יבשות מאוד, אין עליהם לא בשר ולא גידים ולא עור, וגם ביניהם אינן מחוברות. ה' שואל אותו (יחזקאל פרק לז, ג): "וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן אָדָם הֲתִחְיֶינָה הָעֲצָמוֹת הָאֵלֶּה?" והנביא סקפטי, לפי ההיגיון שלו אין סיכוי, אבל אם ה' שואל אז ייתכן מאוד: "וָאֹמַר אֲדֹנָי אלקים אַתָּה יָדָעְתּ".
ה' מצווה את הנביא לקרוא לרוח שתבוא להחיות את העצמות. מתחיל תהליך של התחברות העצמות, הבשר עולה על העצמות ונוצרים גידים וער עולה על הבשר עד שיש גופות שלמות אך חסרה הרוח. הנביא מצטווה לקרוא לרוח ולהחיות את הגופות, ומהבקעה יוצאים אלפי אנשים חיים.
מה לפרק זה ולאימון.
ישנה לנו תמונה קשה של מצב קשה מאוד. עצמות יבשות מפוזרות בבקעה, החזון המצוי הוא שאין סיכוי שעצמות אלה ישובו לחיות. הנה קורה הנס, הוא מתחיל בספק אבל באמונה חזקה שיש סיכוי, הוא הולך שלב אחרי שלב לקראת החזון הרצוי לא בבת אחת. באימון ממוקד פיתרון אנחנו מדמיינים את החזון הרצוי בודקים באיזה שלב אנחנו. בדרך כלל אחרי שמתאמן צייר לנו את העתיד הרצוי, אנחנו שואלים אותו את השאלה: "אם יש 10 שלבים, באיזה שלב אתה כרגע? דרג מ1 – 10. הנביא אומנם לא יודע אבל מאמין זהו שלב יותר גבוה מ-1 כי הוא מאמין שה' יודע שיש סיכוי. המקום שבו נמצא נותן למאמן להראות למתאמן את החוזקות שלו. אז מתחילים השלבים, מה לעשות כדי שהעצמות יחיו, השלבים הם: העצמות צריכות להתחבר "עֶצֶם אֶל עַצְמוֹ" אחר כך לקרום בשר, עור וגידים, ורק לבסוף, כאשר הרוח תיכנס אליהם לקום ולחיות.
והנביא מביא את הנמשל למשל העצמות היבשות (יחזקאל פרק לז, יא): "וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן אָדָם הָעֲצָמוֹת הָאֵלֶּה כָּל בֵּית יִשְׂרָאֵל הֵמָּה הִנֵּה אֹמְרִים יָבְשׁוּ עַצְמוֹתֵינוּ וְאָבְדָה תִקְוָתֵנוּ נִגְזַרְנוּ לָנוּ". עם ישראל בייאוש מוחלט, כל השדונים יוצאים ואומרים לו, אין סיכוי, חבל על הזמן, לא יצא מאיתנו שום דבר, לא נצליח להקים משהו רציני וטוב. וה' אומר להם כמו מאמן טוב, שיש סיכוי צריך רק להאמין. מאמן הטוב מעמת את המתאמן עם השדונים שיש לו, מלמד אותו לחיות איתם, להתגבר עליהם. תראו כמה שדונים היו לעם ישראל ובסופו של דבר התגבר עליהם.
כך קרה לנו בשואה, המצב היה נוראי מה שמאו צבאות העמים במחנות היה יאוש גדול, אך השארית קמה התגברה על עצמה והקימה משפחות חדשות, וניצחה את כל השדונים שהיו לה. לא שהם נעלמו, אבל הם ידעו איך להתמודד עם הייאוש, שהוא השדון הגדול המפריע לנו לצאת ולפרוץ דרך. השדונים הגיעו אליהם בסיוטים בליות, ממילא לא אצליח, אין סיכוי לצאת ממצב זה, אין לי את הכוחות להתחיל מחדש... אבל האנשים התגברו וחזרו לחיים.
באה הנבואה של חזון העצמות היבשות ונופחת בנו רוח חדשה.

יום רביעי, 31 במרץ 2010

מה לומדים מספירת העומר לאימון?


כל מקום שהתורה מצווה על ספירה יש קשר בין המספר הראשון ואחרון המראה על תהליך התפתחותי. אנו סופרים את ימות השבוע ראשון בשבת, שני בשבת... שביעי בשבת שהוא יום המנוחה. אנחנו מצווים לספור את השנים וכל שנה שביעית היא שנת שמיטה, שהיא מנוחה לאדמה. בה אנו מצווים שלא לעבוד את האדמה. כאשר אנו סופרים שבע שמיטות דהיינו 49 שנים שנת החמישים היא שנת היובל, שנה שבה אדמה שנמכרה חוזרת לבעליה המקוריים, העבדים משתחררים מעבדותם... בתוך כל מצוות הספירה יש לנו גם את ספירת העומר. ככתוב (ויקרא פרק כג, טו-טז) "וּסְפַרְתֶּם לָכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת מִיּוֹם הֲבִיאֲכֶם אֶת עֹמֶר הַתְּנוּפָה שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה. עַד מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת הַשְּׁבִיעִת תִּסְפְּרוּ חֲמִשִּׁים יוֹם וְהִקְרַבְתֶּם מִנְחָה חֲדָשָׁה לה'" מצוות ספירה קושרת את הפסח עם חג הביכורים שלפי המסורת היהודית הוא חג מתן תורה.
לפי המסורת בני ישראל יצאו ממצרים בט"ז בניסן וקריעת ים סוף הייתה בכ"א ניסן... ומתן תורה היה בו' בסיוון.
אם כן התורה קושרת את יציאת מצריים עם חג השבועות, חג הביכורים, שהוא גם חג מתן תורה. הקשר הוא בספירת העומר, שכידוע אנו סופרים גם ימים וגם שבועות.
מבחינה היסטורית רצתה התורה לקשר בין החירות הגופנית של יציאת מצריים ובין החירות הרוחנית שבמעמד הר סיני – במתן תורה. כי חירות גופנית בלי חירות רוחנית היא רק חצי עבודה. אם יצאנו ממצרים ונשארנו נפשית ורוחנית במצרים, לא הייתה שווה כל היציאה. אם הקמנו מדינה עצמאית אבל רוחנית נשארנו בגלות בעצם נשארנו בגלות גם בתוך ארצנו. באותן חמישים יום עוברים ישראל תהליך של טיהור רוחני משערי הטומאה המצרית כדי להיכנס לשערי הטהרה היהודית. כל יום שעובר בני ישראל משתחררים משער טומאה אחד ונכנסים לשער טהרה אחד. מ"חסד שבחסד" – עד "מלכות שבמלכות". כפי המצוין בטבלה שלפניכם.




אם אתם שמים לב יש כאן הדרגה מהשער של ה"חסד שבחסד" שהוא הנמוך בשערי הטהרה עד ל"מלכות שבמלכות" שהוא הגבוה שבשערי הטהרה. בני ישראל לא יכלו להתמהמה במצרים ויצאו בחיפזון שאפילו בצקם לא הצליח להחמיץ והם לא יכלו לאפות לחם ואפו מצות, כי אם היו נשארים עוד מעט היו נכנסים לשער הטומאה החמישים ממנו אין דרך חזרה, בשער הטומאה החמישים מאבדים את יכולת הבחירה. כפי שקרה לפרעה בחמש המכות האחרונות.
כשהגיעו לשער הטהרה החמישים הם היו מאוחדים שמות פרק יט, א-ב): "בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁלִישִׁי לְצֵאת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם בַּיּוֹם הַזֶּה בָּאוּ מִדְבַּר סִינָי. וַיִּסְעוּ מֵרְפִידִים וַיָּבֹאוּ מִדְבַּר סִינַי וַיַּחֲנוּ בַּמִּדְבָּר וַיִּחַן שָׁם יִשְׂרָאֵל נֶגֶד הָהָר". כל הפעלים בפסוק הם ברבים, ואילו "ויחן" בלשון יחיד כמו שפירש רש"י בלב אחד כאיש אחד. וגם מבחינה רוחנית היו מסוגלים לקבל את התורה ולשמוע את ה' מדבר אליהם. זו דרגת נבואה גבוהה.
מה זה מלמד אותנו לגבי אימון. שאפשר מהשפל להגיע לשיא, אבל כמו שאומרים ב"אימון ממוקד": יש לסמן מטרה ולהכין דרך הדרגתית להגיע אליה. לא לקפוץ מיד למטרה שסימנו לעצמנו, אלא לאט להתקדם שלב אחרי שלב ולהגיע לשלב העליון, כפי שעשו בני ישראל כשיצאו ממצרים. הם התקדמו רק קדימה לעבר הר סיני, ומה שהפריע להם בדרכם הם עברו. הם לא נלחמו במצרים שמאחוריהם, את זה השאירו לקב"ה, והוא עשה זאת טוב מאוד. הים הוא שהפריע להם בדרכם להר סיני אליו הם קפצו (נחשון בן עמינדב לפי דעה אחת, או שבט בנימין לפי דעה אחרת, ואז הים נקרע לפניהם. אבל הם כן נלחמו נגד עמלק העומד בדרכם להגיע להר סיני. הם כמו שאמרנו היו ממוקדי מטרה.
דבר זה מתגלה לנו מסיפור יציאת מצרים ומספירת העומר. למדנו שגם אם לא הצלחנו ושקענו בעבדות שכל איש רגיל היה אומר: "אין סיכוי שנצא ממצב זה" הצלחנו לצאת ותוך חמישים יום צעד אחרי צעד הגענו לשיא לקבל את התורה.
כך גם בחיים, לא להיבהל מכישלונות, להדבק למטרה ולצעוד למרות הכישלונות קדימהץ הכישלונות הם ניסיונות שה' מעמיד אותנו כדי לחשל אותנו, אם נלמד מהכישלונות נוכל להגביה עוף.

יום שני, 22 במרץ 2010

בין פורים למצרים











מה בין פורים לבין פסח
בשני החגים הללו בני ישראל נגאלו, בפסח הם יצאו משעבוד לגאולה אחרי 210 שנות שעבוד. בפורים הם נגאלו מגזירתו של המן ותוך פחות משנה הם נגאלו. בפסח הם שועבדו ובסופו שלדבר המצרים נצטוו (שמות פרק א, כב): "וַיְצַו פַּרְעֹה לְכָל עַמּוֹ לֵאמֹר כָּל הַבֵּן הַיִּלּוֹד הַיְאֹרָה תַּשְׁלִיכֻהוּ וְכָל הַבַּת תְּחַיּוּן". בפורים כל עם ישראל נגזר עליו שיושמד ביום אחד. (אסתר פרק ג, יג): "וְנִשְׁלוֹחַ סְפָרִים בְּיַד הָרָצִים אֶל כָּל מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ לְהַשְׁמִיד לַהֲרֹג וּלְאַבֵּד אֶת כָּל הַיְּהוּדִים מִנַּעַר וְעַד זָקֵן טַף וְנָשִׁים בְּיוֹם אֶחָד בִּשְׁלוֹשָׁה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ שְׁנֵים עָשָׂר הוּא חֹדֶשׁ אֲדָר וּשְׁלָלָם לָבוֹז.
במצרים הייתה התבוללות איומה בגלל המצב הטוב שבו חיו בני ישראל הם החלו להתבולל כשהיה להם טוב, ולמדו מדרכי המצרים. עד כדי כך הם דמו למצרים, שה' מצווה אותם למרוח דם על המזוזות והמשקוף, כדי שלכאורה ה' יוכל להבדיל ביניהם לבין המצרים. ה' רוצה שהם יבינו עד כמה הם דומים למצרים, שקשה להבחין בינם לבין המצרים. רק סימן חיצוני יכול לגרום להבדיל ביניהם. אבל הם לכל הפחות שמרו על שמותיהם העבריים. בפורים היהודים התבוללו ולכן נגזרה עליהם גזרתו של המן. הם אפילולא שמרו על שמם העברי. השם מרדכי – הוא מזכיר את השם של האליל הבבלי מרודך, השם אסתר מזכיר את שם האלילה אשתר, המגילה אפילו מספרת לנו כי שמה העברי של אסתר הוא הדסה.
במצרים הם היו במצב כזה, שהייתה צריכה להיות פעולת ה' אקטיבית, בעוד בפורים היהודים היו אקטיביים וה' הסתתר, ורק עזר להם בצורה פסיבית. לכן שה ה' מופיע בהסתר יבוא המלך והמן היום ולא מופיע במפורש.
השווה והשונה בהצלת היהודים בשני הסיפורים הללו יכולים ללמד אותנו רעיונות אימוניים. הבה נראה כמה מהם.
ההבדל בין ההצלה של בני ישראל במצריים לבין הצלת היהודים בממלכת פרס. מלמדת אותנו עד כמה חשוב לקחת אחריות על עצמנו. יציאת מצריים לוותה בהרבה קשיים, וגם לאורך הליכתם של בנ"י במדבר. כיוון שהם לא לקחו אחריות על עצמם. כל פעם שהם נתקלו בקשיים הם רוצים או לכל הפחות מתלוננים על זה שיצאו ממצריים. כי הם לא היו מסוגלים לקחת אחריות על עצמם. יציאת מצריים לא באה מיוזמת בני ישראל.
בהגיעם אל הים, המצרים מאחוריהם הם מתלוננים למשה ומזכירים לו שהיוזמה היא שלו. ומשה אומר להם (שמות פרק יד, יג-יד): "וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל הָעָם אַל תִּירָאוּ הִתְיַצְּבוּ וּרְאוּ אֶת יְשׁוּעַת ה' אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה לָכֶם הַיּוֹם כִּי אֲשֶׁר רְאִיתֶם אֶת מִצְרַיִם הַיּוֹם לֹא תֹסִיפוּ לִרְאֹתָם עוֹד עַד עוֹלָם. ה' יִלָּחֵם לָכֶם וְאַתֶּם תַּחֲרִישׁוּן".
בוקע להם את הים. הם עוברים את הים ורואים את המצרים טובעים בים ואפילו שרים שירה עם משה. אבל מייד בקושי הראשון במרה אחרי שלושה ימים שאין מים, והמים שמצאו הם מרים, הם מיד מתלוננים למה משה הוציאם ממצרים. ושוב ה' מורה לו עץ וממתיק את המים. בהמשך הם מתלוננים שנגמר להם הלחם ועל הבשר, ושוב רוצים לחזור למצרים. וה' נותן להם את המן ואת השלו. כל זאת, כי יציאת מצרים לא הייתה החלטתם, הם הובלו ממצרים ע"י משה.
את התורה הם מקבלים בעל כורחם. כל מעמד הר סיני עם הפירוטכניקה של ה' היה מעמד מפחיד. המדרש אומר (תנחומא (ורשא) פרשת נח סימן ג): "ולא קבלו ישראל את התורה עד שכפה עליהם הקב"ה את ההר כגיגית שנאמר ויתיצבו בתחתית ההר (שמות י"ט) ואמר רב דימי בר חמא א"ל הקב"ה לישראל אם מקבלים אתם את התורה מוטב ואם לאו שם תהא קבורתכם". אמנם הם אומרים נעשה ונשמע, אבל לא מיוזמתם אלא מפחד.
כמשה נעלם להם הם באים בתלונה, שהאיש משה שהצילם ממצרים לא ידענו מה קרה לו, אנו צריכים מנהיג במקומו, ובוחרים בעגל שהיה מאלילי מצרים.
שנה אחרי כן הם שוב מתלוננים על המן שביקשו ושוב נזכרים במצרים. הם מבקשים בשר ומתלוננים שבמצרים היה להם אוכל חינם. רש"י מעיר חינם מן המצוות.
אחרי שהמרגלים חוזרים מסיור בא"י, ומפחידים את בני ישראל משאין להם סיכוי לכבוש את הארץ, הם שוב רוצים לחזור למצריים. זה קורה ברגע שבעצם הם יכולים להגשים את חלומם לחזור לארץ מגוריהם.
מכאן כבר אין דרך חזרה הם שקועים בפרדיגמה שלהם, והם, בעצם, לא רוצים להיות עצמאיים. השדונים השתלטו עליהם ומשתקים אותם מה שהם יכולים לעשות זה לבכות כל הלילה. הם לא מסוגלים לקחת עצמם בידיים ולפרוץ דרך, להתייצב מול השדונים שלהם ולומר להם: עד כאן, אתם מפריעים לנו ואנו מבקשים מכם לעזוב אותנו ולתת לנו אפשרות להחליט בעצמנו. הם אומרים: מוטב לנו עבדות במצריים מאשר להיות עצמאיים בארץ ישראל. הם אינם לוקחים אחריות על עצמם.
לעומת יציאת מצריים בפורים אנחנו רואים בדיוק ההפך. כבר בגזירה הראשונה להשתחוות להמן לוקח מרדכי יוזמה ולא משתחווה. כשהמן גוזר את גזירת השמד והאיגרת נשלחת לכל העמים במלכות אחשורוש, והדת נתנה בשושן הבירה. במקום להיכנע לגזרה ולחכות לנס. מרדכי אמנם קורע את בגדיו וזועק זעקה גדולה ומרהמצד אחד, אבל מצד שני הוא, ואח"כ אסתר שהם היו מנהיגי הדור לוקחים אחריות ומתחילים לפעול עם כל הצער והפחד לבטל את הגזירה. מרדכי מצווה את אסתר לבוא למלך ולבקש על עמה, וכשאסתר מנסה להתחמק אומר לה מרדכי (אסתר פרק ד, יג-יד): "וַיֹּאמֶר מָרְדֳּכַי לְהָשִׁיב אֶל אֶסְתֵּר אַל תְּדַמִּי בְנַפְשֵׁךְ לְהִמָּלֵט בֵּית הַמֶּלֶךְ מִכָּל הַיְּהוּדִים. כִּי אִם הַחֲרֵשׁ תַּחֲרִישִׁי בָּעֵת הַזֹּאת רֶוַח וְהַצָּלָה יַעֲמוֹד לַיְּהוּדִים מִמָּקוֹם אַחֵר וְאַתְּ וּבֵית אָבִיךְ תֹּאבֵדוּ וּמִי יוֹדֵעַ אִם לְעֵת כָּזֹאת הִגַּעַתְּ לַמַּלְכוּת".
אסתר מבינה את המסר ומתחילה לפעול, לוקחת אחריות ומצווה על היהודים לצום למענה, והיא הולכת למלך למרות הסכנה. יש כאן יוזמה, אומץ ולקיחת סיכונים מחושבת ולקיחת אחריות. היא בחוכמתה מצליחה להפיל את המן לפני המלך, לגרום לאחשוורוש לחשוד בהמן, ולבסוף להוכיח שגם הגזירה להשמיד את היהודים היא קונספירציה נגד אחשוורוש. ובכך לקבל רשות לעמוד נגד אויבי היהודים ולהרגם. לא בקשה מהמלך להצילם, אלא הם יצילו את עצמם. בסיפור פורים אנו רואים פריצת דרך, יוזמה לקיחת אחריות על החיים, מה שבסופו של דבר מביא לגאולה השנייה בימי בית שני.
לכן חז"ל אומרים שבימי אסתר ומרדכי קבלו היהודים מחדש את התורה הפעם מרצון.